5 Tren Budaya yang Membunuh Misi Gereja

Ada kekuatan dan tren yang bekerja di masyarakat kita yang membunuh misi gereja.

Anda pernah mendengar orang mengatakan hal seperti itu sebelumnya, bukan?

Anda juga tahu apa yang akan terjadi selanjutnya, bukan? Biasanya, itu adalah kecaman terhadap efek berbahaya dari sekularisasi -- atau seksularisasi seperti yang disebut oleh seorang komentator Kristen -- deskripsi permusuhan terhadap agama, dan peringatan tentang penganiayaan, pembatasan kebebasan beragama, dan keretakan nilai-nilai keluarga. Oh, dan kecemasan besar tentang orang-orang yang mengucapkan, "Selamat berlibur," alih-alih "Selamat Natal."

Akan tetapi, sementara beberapa, meskipun keras, suara-suara menyuruh Anda untuk melihat ke sana, Anda mungkin melewatkan beberapa perubahan budaya sehari-hari yang terjadi yang memiliki efek lebih besar dan tanpa disadari pada gereja. Faktanya, sekarang menjadi jelas bahwa tren ini membunuh misi gereja jauh lebih efektif daripada isu-isu kontroversial yang mendapatkan perhatian penuh.

Berikut adalah lima tren yang membunuh misi gereja:

1. BERHENTINYA WACANA SIPIL MENGHANCURKAN MISI GEREJA

Kita hidup di masa polarisasi ekstrem, di mana tampaknya kita tidak dapat mendiskusikan apa pun -- terutama teologi dan politik -- tanpa beralih ke konflik dan penyebutan nama. Orang-orang gereja tidak kebal terhadap ini. Tampaknya kita juga telah kehilangan kapasitas untuk wacana sipil. Sayangnya, ini menghasilkan pergeseran cepat menuju keseragaman pemikiran. Karena kita bahkan tidak dapat membayangkan seperti apa perbedaan pendapat yang kreatif dan saling menghormati, kita merasa bahwa kita harus mengeluarkan siapa pun yang mengungkapkan pendapat yang berbeda agar mereka tidak mengancam kerukunan gereja.

Ini tidak selalu seperti ini.

Saya menjadi seorang Kristen di sebuah gereja yang mencakup Calvinis dan Arminian, dispensasionalis dan ammilenialis, komplementarian dan egaliter. Tentu, ada perbedaan pendapat, tetapi tidak ada yang dikeluarkan. Pada masa lalu, gereja-gereja yang sebagian besar memilih konservatif dapat mengakomodasi pemilih berhaluan kiri di tengah-tengah mereka, tetapi tidak lagi.

Sekarang, jika ada yang berbeda dalam teologi, politik, peran gender atau seksualitas, mereka disingkirkan dan diusir.

Hari ini, saya mendengar gereja-gereja membuat pernyataan atau perjanjian yang mengharuskan anggotanya untuk menyetujui berbagai macam doktrin yang tidak penting. Kita memilah diri kita ke dalam jemaat yang semakin ketat dari orang-orang yang berpikiran sama. Ini adalah cara kultus berperilaku, menuntut kesetiaan dengan suara bulat untuk setiap bagian dari keyakinan kelompok, tetapi sekarang menarik gereja-gereja juga.

Dan, itu terjadi di kedua sisi perdebatan. Jonathan Martin baru-baru ini mencuit, "Saya pikir tidak ada yang kurang menarik bagi saya daripada fundamentalisme konservatif sampai saya mencicipi fundamentalisme progresif. Saya seorang pembenci kesempatan yang sama dari disiplin kesucian sebelum menikah. Tes kesucian secara ideologis tidak pernah memberi kehidupan siapa pun yang menjalankannya."

Bagaimana ini membunuh misi gereja? Pertama, itu berarti orang-orang menempuh jarak yang sangat jauh untuk menghadiri gereja pilihan mereka, mencabut mereka dari lingkungan mereka dan merusak kapasitas mereka untuk misi lokal.

Namun, yang kedua, homogenitas ideologis dari masing-masing gereja lokal bertentangan dengan ajaran alkitabiah yang melihat gereja sebagai pemberita, pencicip, dan kesaksian kepada dunia, menunjukkan kepada dunia kondisinya yang telah diubah dan dibebaskan dalam ketundukan kepada Injil dan kerajaan Kristus.

Ini tidak berarti bahwa gereja tidak memiliki doktrin inti yang harus dianut oleh semua anggota. Akan tetapi, gereja telah lama menyadari bahwa meskipun beberapa doktrin penting, yang lain tetap dalam perselisihan dan perbedaan pendapat yang tidak mengharuskan satu pihak untuk mundur. Pepatah lama yang berkata, "Dalam esensi kesatuan, dalam kebebasan non-esensial, kemurahan hati dalam segala hal" perlu diperhatikan lagi.

Orang Kristen akan tidak setuju. Namun, dalam masa polarisasi yang belum pernah terjadi sebelumnya, kita membutuhkan gereja untuk menjadi contoh bagi masyarakat tentang bagaimana tampaknya mengikuti proses konfrontasi, percakapan, penegasan etika dan moral, pengampunan dan rekonsiliasi. Bila dilakukan dengan baik, hal itu berpotensi untuk meningkatkan pelayanan pastoral, disiplin, pengambilan keputusan, dan kesaksian, dan untuk melayani sebagai model bagi masyarakat.

Saat ini, gereja terlihat tidak berbeda dengan kongres, parlemen, atau media, dan orang-orang menolak semuanya.

2. BIAYA KESEHATAN MENGHANCURKAN MISI GEREJA

Tren budaya lain yang membunuh misi gereja adalah ketergantungan Amerika pada asuransi kesehatan karyawan yang dibeli oleh atasan dan dibayar oleh kontribusi karyawan. Seorang pendeta, Morgan Guyton baru-baru ini mengungkapkan bahwa premi asuransi kesehatannya hampir setengah dari gajinya untuk sebuah rencana yang memiliki pengurangan $6000. Itu sama sekali tidak dapat dilanjutkan, dan jika premi terus meningkat, gereja harus tutup di bawah tekanan keuangan yang menimpa mereka.

Solusi yang sering diberitahukan kepada kita oleh mereka yang mempromosikan pelayanan bivocational (hamba Tuhan dengan pekerjaan lain - Red.) atau convocational (sinode - Red.) adalah agar para pendeta bekerja paruh waktu untuk gereja dan paruh waktu di lingkungan sekitar, yang pada awalnya terdengar sangat misional. Akan tetapi, itu berarti mereka melepaskan rencana asuransi kesehatan karyawan yang dibeli oleh atasan dan dibayar oleh kontribusi karyawan.

Guyton berkata, "Saya ingin sekali memiliki kebebasan untuk menjadi pengusaha, tetapi saya memiliki penyakit kronis yang akan membunuh saya tanpa obat-obatan, jadi saya tidak dapat meninggalkan institusi."

Dengan kata lain, para pendeta terkunci dalam institusionalisme non-misional yang tidak kreatif oleh rencana kesehatan mereka!!

3. TUNTUTAN AKAN KEUNGGULAN MENGHANCURKAN MISI GEREJA

Siapa yang memberi tahu kita keunggulan harus menjadi nilai inti kita? Itu tidak ditemukan dalam pengajaran Perjanjian Baru tentang gereja. Akan tetapi, sama seperti masyarakat telah menyerah pada ketergantungan pada para ahli, begitu pula gereja. Orang tua kita tidak mengajari kita menyiapkan makanan, Google yang mengajari. Kita beralih ke YouTube untuk mengajari kita untuk melakukan perbaikan rumah secara mendasar. Kita memanggil para ahli dengan mudah.

Begitu juga dengan orang-orang gereja. Kita menikmati Hillsong United di Spotify dan mendengarkan podcast pengkhotbah favorit kita. Kita tidak akan tahan dengan sesuatu yang kelas dua atau amatir.

Ketika kita menggabungkan ini dengan jenis eklesiologi aneh yang mengharapkan staf gereja yang dibayar untuk melakukan hampir semua hal, kita berakhir dengan situasi di mana pendeta lokal dituntut untuk menjadi guru Alkitab, akuntan, ahli strategi, visioner, teknisi komputer, konselor, publik. pembicara, pengarah ibadah, prajurit doa, mentor, pelatih kepemimpinan dan penggalang dana.

Akan tetapi, lebih dari itu, kita berharap mereka menjadi luar biasa dalam hal itu.

Karena gereja-gereja telah berkurang ukurannya, dan tuntutan yang ditempatkan pada staf yang dibayar meningkat, kita melihat tingkat kelelahan para pendeta naik ke tingkat yang ekstrem. Menurut Barna Research, sembilan puluh persen pendeta mengatakan pelayanan benar-benar berbeda dengan apa yang mereka pikirkan. Tujuh puluh persen mengatakan mereka memiliki citra diri yang lebih rendah sekarang daripada ketika mereka pertama kali memulai.

Orang Kristen berubah menjadi penikmat, menuntut keunggulan yang lebih besar dan lebih besar, dan menemukannya di tempat lain jika gereja lokal mereka tidak dapat menyediakannya. Namun, begitu Anda mengalihdayakan kebutuhan Anda akan khotbah dan penyembahan yang luar biasa ke Podbean atau Stitcher, dan kebutuhan Anda akan koneksi terpenuhi menggunakan media sosial, Anda tidak tertarik dengan sifat melayani orang miskin yang berantakan, kacau, tidak terkendali, serta menjadi sesama yang baik bagi mereka yang membutuhkan.

4. BERAKHIRNYA KESUKARELAAN MENGHANCURKAN MISI GEREJA

Terkait dengan obsesi dengan keunggulan adalah kematian kesukarelaan yang sangat cepat. Karena sukarelawan, pada dasarnya, bukan profesional, mereka dianggap kelas dua. Gereja mulai mempekerjakan non-anggota (jemaat) untuk bermain di band gereja, atau melakukan tugas admin karena tidak ada seorang pun di gereja yang mau menjadi sukarelawan untuk peran ini atau mereka tidak memenuhi standar keunggulan yang disyaratkan.

Ini telah menggeser budaya gereja lebih jauh ke arah profesional yang membayar untuk menjalankan program penjangkauan kita seperti kelompok anak-anak prasekolah, pusat pemberian makan, unit akomodasi krisis, program pemuda, dll.

Kualitas program mungkin telah meningkat, tetapi keterlibatan oleh jemaat-jemaat telah menurun sama sekali. Saat ini, banyak kegiatan penjangkauan gereja adalah agen parachurch semi-profesional.

Alih-alih mempekerjakan orang untuk menjalankan program, kita perlu memulihkan pemahaman kita tentang apa artinya menjadi misionaris. David Fitch menulis, "Sebaliknya, pimpin orang untuk berkomitmen pada suatu tempat, kehadiran rutin (mingguan) di suatu tempat, berdoa untuk tempat ini, orang-orangnya, untuk melihat apa yang Allah lakukan dengan Roh-Nya, sehingga, ketika waktunya sudah matang, untuk mengumumkan Yesus adalah Tuhan di sini, melakukan hal-hal besar. Mari kita bergabung dengan-Nya! Ini adalah 'ruang terbuka bagi Allah untuk bekerja' di lingkungan kita, kota-kota dan desa-desa kita."

5. BEBAN REGULASI MENGHANCURKAN MISI GEREJA

Masyarakat telah bergeser dengan cara yang mengharuskan penyedia pendidikan, kelompok masyarakat dan bisnis untuk memiliki peraturan yang lebih ketat tentang hal-hal seperti kesehatan dan keselamatan kerja staf, proses pengaduan, kebijakan pelecehan seksual, perlindungan anak, akses penyandang cacat, dan sebagainya. Ini semua adalah hal yang baik dan perlu. Namun, beban administrasi membunuh gereja-gereja kecil, di mana tim kepemimpinan dikelilingi oleh birokrasi ketika mereka mengisi banyak sekali formulir, memenuhi proses yang diatur secara eksternal, dan mencoba untuk membentuk organisasi yang sebagian besar sukarelawan untuk melakukan pelatihan yang diperlukan.

Saya tahu satu gereja dengan sekitar 50 anggota, semuanya lansia, yang bersiap untuk ditutup karena tidak ada yang bisa menangani beban administrasi yang mereka tanggung.

Baru-baru ini, saya merencanakan malam apresiasi anggur untuk gereja saya, sebuah kesempatan bagi jemaat gereja untuk mengundang teman-teman mereka ke acara sosial sederhana. Saya diberi tahu bahwa saya perlu menghubungi polisi setempat untuk mendaftarkan acara tersebut, saya memerlukan persetujuan dewan, dan saya harus menyelesaikan kursus resmi "layanan alkohol yang bertanggung jawab".

Namun, bukan hanya beban administratif, tetapi itu juga berimplikasi pada misi gereja.

Penyelidikan pemerintah Australia baru-baru ini terhadap kekerasan seksual anak oleh pendeta merekomendasikan agar ada peraturan yang lebih ketat tentang siapa yang dapat disebut "pendeta" dan pelatihan minimum apa yang diperlukan untuk peran seperti itu. Saya mengerti mengapa rekomendasi-rekomendasi itu dibuat, tetapi mereka membuatnya menjadi sangat sulit bagi gereja-gereja yang ingin mendorong semua anggota untuk melihat diri mereka sebagai misionaris (atau yang diutus) di lingkungan mereka sendiri. Salah satu bapak gerakan misi, Lesslie Newbigin terkenal karena berbicara tentang deklerikalisasi gereja. Artinya, mengaburkan batas antara pendeta dan orang awam, dan "menahbiskan" semua orang untuk mencerminkan pekerjaan Allah di dunia.

Saya tegaskan kembali bahwa saya mengerti mengapa peraturan ini ada dan saya tidak menyarankan gereja untuk mengabaikannya. Namun, bersama dengan tren lain yang telah saya uraikan, mereka berkonspirasi untuk menjaga agar gereja tetap institusional dan dipimpin oleh pendeta. Kelompok gay atau masyarakat ateis atau siapa pun yang mereka katakan menyerang gereja tidak menghalangi misi gereja sebanyak tren sosial ini.

Saya akan sangat menghargai pemikiran Anda tentang cara mengatasinya. (t/Jing-Jing)

Download Audio